Bitácora 1

“Mutilación de los genitales femeninos en Comunidades Indígenas” (ONU, 2016)

Figura 1: Tomada por David Lazar

Coyuntura Actual

El día número ocho del presente mes, los líderes locales, entidades del Estado y organizaciones internacionales se unieron para estimular que grupos indígenas abandonaran prácticas de mutilación de los genitales femeninos, ya que ésta es reconocida internacionalmente como una violación a los Derechos Humanos. (ONU, 2016) Esta práctica se ha detectado en América Latina y se han registrado más de 102 casos en diferentes países, incluyendo a Colombia.

Según la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), en Colombia uno de los pueblos indígenas más representativos de esta práctica es el pueblo indígena Embera. Ellos consideran esta es una práctica “que existe desde hace muchas generaciones. practicada las abuelas, sus abuelas y ha pasado de generación en generación. Está especialmente muy arraigada en regiones muy aisladas, que no acceden al sistema occidental de salud.” (Centro de Noticias ONU, 2016).

La Organización de Naciones Unidas (ONU) se ha propuesto, en la Agenda del Desarrollo 2030, erradicar este tipo de práctica en nuestro país. Según Tobón Yagarí, representante de la ONU en Colombia, “En Colombia es necesario que el Gobierno ponga en marcha el Plan sobre la Erradicación de Prácticas Nocivas que Atentan contra la Salud de las Mujeres Indígenas, que fue una propuesta hecha desde las organizaciones indígenas y que fue aceptada por el gobierno en el Plan Nacional de Desarrollo, con el fin de fortalecer su capacidad institucional y respuesta para que podamos empezar a avanzar en Colombia en la intervención de la mayoría de comunidades indígenas”. (Centro de Noticias ONU, 2016). A manera de conclusión, la ONU pidió que se les asegurará los Derechos a las mujeres pertenecientes a estas etnias para así garantizar una paz sostenible en Colombia.

Por otra parte, en el presente mes el espectador entrevistó a Alberto Wuazorna Bernaza, consejero mayor de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), y miembro de la comunidad Embera Chamí, quien denoto que esta práctica era desconocida por algunos miembros de la comunidad y que no eran conocedores que era practicada en algunas zonas del país. Del mismo modo, al percatarse esto algunos líderes en colaboración de identidades nacionales y junto a Naciones Unidas, iniciaron un proyecto con el fin de acercarse a las zonas donde era practicada la mutilación, lo cual relata no fue muy fácil de abordar no solo por el tema privado de la sexualidad sino por la tradición que se transmitía por medio de las parteras, sin embargo finalmente lograron hacer una gran labor educativa en ciertas zonas de Risaralda donde era más fuerte la presencia de esta práctica. Lo que conllevo a que se creara un movimiento Embera basado en principios como la vida el respeto y el derecho. De este manera, se destaca el avance de la lucha de la comunidad Embera por erradicar la práctica además las cifras de la defensoría del pueblo muestran que en los últimos ocho meses no se han presentado casos de ablación o mutilación.

De la misma forma, El Nuevo Herald presenta el actual pensamiento que tiene el pueblo Embera sobre la erradicación de esta práctica cultural. Basado en ello, es preciso decir que la incorporación de las Naciones Unidas dentro de las comunidades indígenas, ha favorecido el desarrollo de proyectos en pro de prevalecer la salud y ha disminuido los casos de fallecimiento. Así mismo, se aclara que el trabajo constante de esta institución se ha basado desde el momento de la muerte de dos niñas de la comunidad las cuales tuvieron diferentes infecciones al ser víctimas de extracción del clítoris. Hoy en día, gracias a ese acontecimiento es posible el conocimiento de este patrón cultural el cual ha sido considerado como el primer caso que se presenta en América Latina sobre la mutilación de genitales femeninos.

Figura 2: Niña de etnia Embera Katio

El 6 de febrero del presente año, se realizó una exposición con los retos a nivel mundial que confronta la erradicación de estas prácticas en Colombia, conmemorando el día Internacional de la Tolerancia Cero con la Mutilación Femenina Genital. Para ello Colombia debe generar políticas que garanticen derechos a las mujeres, como la igualdad de género, derecho a una educación sexual, salud pública para estas comunidades y la no violencia contra la mujer, dando cuenta que en estas comunidades hablar de sexo es un tabú, así mismo su cultura, la falta de apoyo y el no conocimiento los lleva a la no protección de la integridad y salud de las niñas y adolescentes, presentar un sistema de educación sexual alrededor de los pueblos indígenas tanto a hombres, mujeres y ancianas que son las que ejercen de parteras y transmiten esta tradición, para que estas personas se instruyan y concienticen sobre las problemáticas que conllevan sus costumbres sexuales, incluir a las sociedades indígenas y cumplir con el PLAN NACIONAL PARA LA ERRADICACIÓN DE PRÁCTICAS NOCIVAS PARA LA VIDA Y LA  SALUD DE LAS MUJERES Y NIÑAS INDÍGENAS la salud de las mujeres y niñas indígenas y por último, llegar un censo de los lugares y comunidades que realizan estas prácticas a nivel nacional.

La divulgación de estas noticias con el marcado elemento de la mejor de la asepsia y la calidad de vida en mujeres visitadas por los organismos internacionales que quieren erradicar esta práctica, podría llevar a la legitimación de la omisión de la misma, y una de las preguntas más neurales sobre el tema debería estar enfocada a cómo las comunidades legitiman, por una lado, la práctica propiamente dicha, y por otro lado, la intervención para la prohibición de la práctica que utiliza argumentos de derechos y salud no necesariamente vinculados a las comunidades practicantes.

Marco Teórico de Apoyo:

Según Benedicte (2008,pág.1), debemos comprender de forma antropológica lo que conlleva en una cultura la práctica de la ablación femenina, de acuerdo con esto la investigación nos presenta que esta práctica es una norma social dentro de los pueblos que la practican, es por esto que el no ejercicio de esta acarrea sanciones sociales dentro de la cultura, este procedimiento suele ser realizado a niñas de 4 a 12 años o a pocos días de haber nacido, esto varía según el pueblo que lo practique (Innocenti en Benecti, 2008. Pág. 3).

Según la Organización Mundial de la Salud entre 100 y 140 millones de mujeres y niñas han sido objeto de una ablación genital, y unas 2 millones corren el riesgo de sufrirla cada año. Sin embargo, cabe destacar que dependiendo del pueblo se realiza un tipo diferente de ablación, han sido reconocidas cuatro tipos de procedimientos para no extendernos en el tema no las abordaremos.

Las consecuencias inmediatas más comunes son los fuertes dolores, hemorragias, e incluso la muerte, a raíz de las hemorragias. A medio y largo plazo, la mujer o niña puede padecer infecciones superficiales de la herida o infecciones generales de la sangre, debido al uso de instrumentos no esterilizados o contaminados. También puede padecer diversos trastornos renales, como retenciones de orina, o en el caso de la infibulación, dificultades para orinar, y trastornos menstruales… En cuanto a los efectos psicológicos, la pérdida de sangre, el dolor y el miedo pueden generar traumas importantes durante el acto y llegar al estado de shock médico, o provocar luego desórdenes psicológicos y psicosomáticos tales como angustia, alteraciones en los hábitos alimentarios, el sueño y el humor, o cognición (Innocenti en Benecti, 2008 pág. 11).

Por otra parte, se explica que las razones más frecuentes están relacionadas con control de la sexualidad de la mujer ya que se piensa que una mujer a la que se haya practicado la ablación es una mujer pura y garantiza su fidelidad.  Además, se piensa que tener a su hija sin "circuncidar" es una vergüenza y llevaría a ser socialmente excluidos.

Posteriormente, Benedicte (2008) concluye que las razones anteriores se fundamentan en consideraciones de género, y por lo tanto en construcciones sociales que atribuyen ciertos comportamientos y funciones a las mujeres, que son en realidad discriminatorias. De acuerdo con lo expuesto anteriormente (Benecti. 2008 pág. 11) los motivos, así como las circunstancias en la que se práctica y sus consecuencias que hacen de la ablación o mutilación genital femenina una práctica inaceptable desde la perspectiva de los Derechos Humanos.

Desde otra perspectiva, Marrugo (2014) en estudios relacionados al género, niñez y criminalidad contempla la necesidad de analizar la responsabilidad patrimonial del estado frente a la Jurisdicción especial indígena que acepta las mutilaciones sexuales femeninas como una práctica histórico-cultural.

Figura 3: Tomada de Ojos de Hípatía

Para contextualizar la significancia del concepto de Ablación o Mutilación Genital Femenina (A/MGF), se recogió de definición asignada de la Organización Mundial de la Salud, Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia y Fondo de la Población de las Naciones Unidas de 1997, que refiere a que esta práctica multicultural “Comprende todos los procedimientos quirúrgicos que conllevan a la ablación parcial o total del aparato genital externo, u otro tipo de lesiones, en los órganos genitales de la mujer por razones culturales o no terapéuticas de otro tipo” (Marrugo, 2014, pág.3).

En esta medida, la Naciones Unidas en 1995, identificó los 4 tipos de desarrollo de la Mutilación Genital Femenina otorgados por (Kaplan & López, 2010). En primer lugar, se alude a la circuncisión en otras palabras, “la eliminación del prepucio clitorídeo, universalmente conservando el clítoris” (López, 2010). En segundo lugar, se insinúa la escisión “resección total del clítoris y puede incluir el corte de los labios menores y mayores” (López, 2010). En tercer lugar, se menciona la infibulación “sellamiento de la abertura vaginal, mediante la recolocación de labios menores, dejando dos orificios exclusivos para la sangre y la orina” (López, 2010) y finalmente, en cuarto lugar se clasifican los otros métodos no quirúrgicos como lo son la perforación y la introducción de sustancias tóxicas dentro de los genitales.

No obstante, señala (Marrugo, 2014, pág.37) que el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia en el 2004, analizó que dicha práctica se desarrolla y se acepta con base a los siguientes pensamientos culturales:

1. Aspecto social: Alude al patrón cultural -rito- del cambio de etapa infantil a la adultez, que conlleva mayor participación e integración dentro de la comunidad; también es aceptada como reconocimiento a la herencia filial.
2. Aspecto Religioso: Normalmente, diferentes culturas tienen la falacia de que es una regla divina para preservar la inocencia.
3. Aspecto Higiénico y Estético: Se estigmatiza que la mujer quien no ha sido mutilada, es porque es impura y esto conlleva a inhabilitarla de utilizar bebidas y alimentos. Así mismo, se mutila con el fin de causar un estado atractivo en el sexo masculino, puesto que se considera los genitales antiestéticos.
4. Aspectos Sexuales: Se fundamenta en emitir un control sobre la mujer, con el fin de aguardar la virginidad y la fidelidad, ya que esto incrementa el honor de la familia y aumentar el placer sexual masculino.
5. Aspecto de la Salud: Algunas ideologías religiosas, adoptan la postura de que la mujer mutilada es más fértil, y que a su vez este método proporciona menos dolores durante el parto.
6. Otros Aspectos: En esta dimensión, se contemplan los factores de facilitar la fecundación y de impulsar el bienestar de las niñas.

ANÁLISIS INTERDISCIPLINAR:

Desde el punto de vista psicológico, es relevante mencionar que la erradicación de la práctica cultural sobre la mutilación de los genitales de las mujeres, beneficia primordialmente el derecho a la salud ya que, permite al individuo su desarrollo corpóreo de manera natural, y una libre selección de su sexualidad y maternidad. Desde el punto de vista cognitivo-conductual favorece al reconocimiento propio de la identidad, lo que le permitirá una nueva modificación de los preconceptos adquiridos por la etnia y una evolución en los mapas socio cognitivos al incorporar una gama de conductas que antes eran reprobadas y que ahora, serán fundamentales para la creación del rol tanto individual como social.

La presión social y familiar es evidenciada claramente en estas niñas, “Así los testimonios personales refieren episodios de temor e inseguridad respecto a la vivencia de sus cuerpos y la sexualidad, entre otros’’ (Rosa Belén, s.f.), teniendo en cuenta que esta práctica trae honor a la familia.

Los inconvenientes físicos y de salud que se presentan posteriormente a la mutilación, tienen consecuencias psicológicas y afecta su cotidianidad social, “Quistes, esterilidad, hemorragias, infecciones vesicales y urinarias, son algunos de los efectos colaterales de la ablación’’ (D. Franco, 2015). Son algunas de las afecciones que se presentan a la hora de ejecutar la práctica y que puede concluir en enfermedades de por vida que determinan un cambio de rutina y estilo de vida.

Esta práctica de la ablación incorpora valores sociales dentro de la cultura como son la representación del género femenino y sus roles dentro de la sociedad y familia, y por el contrario alrededor de las mujeres que no se les practica este procedimiento hay una segregación social de parte de la comunidad ya que se les considera como impuras, la representación y significación de la mujer dentro de estas culturas está totalmente ligado a las prácticas sociales.

Así mismo el paso más importante para dejar estas prácticas, es la socialización y concientización, de que esta costumbre va en contra de los derechos humanos de las niñas, “En esos años nos tocó hacer mucho trabajo con docentes, indígenas, enfermeros, gobernadores verdéales y autoridades mayores”. Wuazorna Bernaza, consejero mayor de (ONIC).

Para hablar desde una perspectiva histórica, primero es necesario hablar de las implicaciones que el estudio de prácticas culturales tiene según diferentes enfoques de la disciplina; una de las debilidades de la Historia como disciplina (excluyendo a los movimientos de Historia cultural e Historia de las mentalidades nacida en la escuela de los Annales en Francia) es, tal como lo menciona N. Elías en la introducción de su libro “la sociedad cortesana”, un enfoque excesivo hacia el individuo y la historia político-militar (Elías, 1996), además fundamentada fuentes escritas o monumentales (Droysen, 1983), lo cual excluye de su estudio, por lo menos en una visión positivista, a culturas que no posean una organización documental o monumental que les permita conocer sobre la historia, por tanto, el ámbito cultural, y más tratándose de una sociedad indígena, quedaría relegado a otras disciplinas, sin embargo, entendiendo lo inoperantes que son los postulados del positivismo en la actualidad, y la gran apertura metodológica y temática que en el siglo XX tuvo la Historia, sobre todo gracias a los avances de las generaciones de los Annales Franceses desde los 20’ hasta los 80’ (Aurell, 2005).

Si bien las corrientes de Historia cultural y de las mentalidades permite cualquier tipo de producción cultural como fuente, y la utilización de la memoria (una rama a-científica de la Historia) dan cabida al relato oral, ninguna técnica o metodología permitiría establecer un juicio de valor, pues no es materia de la Historia; uno de los postulados de la Escuela Prusiana del siglo XIX, en oposición a la idea de Zeigeist de Hegel y a la teoría de los estadios sociales de Comte, fue hablar del desarrollo de los pueblos como un “color específico”, disposiciones propias de los pueblos que determina hacia qué dirección avanzan (aún se maneja la idea de progreso desde la Historia lineal), bajo esta lógica las poblaciones indígenas que practican la ablación genital femenina podrían dejar de hacerlo sin la sugerencia y la influencia del Estado, y seríamos testigos de un cambio diacrónico en la historia de sus costumbres, ahora, notablemente, con la intervención del Estado y de los DD.HH. asistimos de igual manera a un cambio, pero esta vez con un influjo determinantemente occidental (como lo es la idea de Derechos Humanos) en el color específico de una sociedad.

Bibliografía:

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Bénédicte, L. (2008).  Aproximación antropológica a la práctica de la ablación o mutilación genital femenina.  Fundación Dialnet: Francia. Recuperado el 22 de febrero de 2016, de Sitio Web: http://www.uv.es/CEFD/17/blucas_antropo.pdf

Centro de Noticias ONU. (2016). La mutilación genital femenina sigue siendo una práctica extendida en Colombia. 17 de febrero de 2016, de Organizaciones de Naciones Unidas (ONU) Sitio web: http://www.un.org/spanish/News/story.asp?NewsID=34401&Kw1=derechos&Kw2=humanos&Kw3=colombia#.VsTHurThCUl

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Droysen, Johann G.. (1983). Histórica. Barcelona: Editorial Alfa.

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Secretaría Distrital de la mujer. (2016). 2030: Año para eliminar por completo la Mutilación Genital Femenina. 23 de febrero de 2016, de Sitio web: http://www.sdmujer.gov.co/inicio/901-2030-ano-para-eliminar-por-completo-la-mutilacion-genital-femenina

Fotografías: 

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 Los ojos de Hipatía. (2015). Día internacional de tolerancia cero con la mutilación genital femenina. Revista Sociocultural: Valencia. (Figura 3). Recuperado el 28 de febrero de 2016, de Sitio Web: http://losojosdehipatia.com.es/socialpolitica/dia-internacional-de-tolerancia-cero-con-la-mutilacion-genital-femenina/

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